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जथ कथ रमणं सरणं सरबत्र जीअणह ॥ तथ लगणं प्रेम नानक ॥ परसादं गुर दरसनह ॥

 

पत्नी: पता नहीं क्या हो गया है हमारी पायल को। कल रात को खाना भी नहीं खाया और रो भी रही थी। अभी सुबह जगाने गई तो फिर से रो रही थी। वजह पूछी तो बस इतना ही कहा कि प्लीज मां मुझे अकेला छोड़ दो। मुझे लगता है कि शायद उसे किसी ने प्यार में धोखा दिया है। डर लगता है कहीं वह खुद को नुकसान ना पहुंचाए।

पति थोड़ी खामोशी के बात कहता है, “ठीक है, मैं देखता हूं।”

इतना कहकर वह अपनी बेटी के कमरे में जाते हैं।

पिता: हाय पायल, कैसी हो बेटा?

बेटी: प्लीज पापा, मुझे कुछ दिनों के लिए अकेला छोड़ दीजिए।

पिता: ठीक है बेटा, मगर एक शर्त है।

बेटी: बोलिए।

पिता: बस तुम्हें एक बकवास कहानी सुनाना चाहता हूं। तुम सुन लो फिर हम तुम्हें डिस्टर्ब नहीं करेंगे। ओके?

बेटी: ठीक है, सुनाइए।

पिता: आज से करीब 20 साल पहले एक राजा हुआ करते थे, बेहद अमीर। उनके दो बेटे थे। बड़ा बेटा बेहद आज्ञाकारी और ईमानदार था। उस राजा को अपने बड़े बेटे पर नाज था। उसकी शादी एक खूबसूरत लड़की से कर दी गई। फिर वह खूबसूरत लड़की, यानी राजा की बड़ी बहू, गर्भवती हुई। घर में खुशियां ही खुशियां छा गईं। मगर राजा की जिद थी के बेटा ही हो। फिर राजा ने अपनी बहू के गर्भ का चेकअप करवाया तो पता चला कि गर्भ में लड़की है। राजा ने बेटे को हुकुम दिया कि लड़की को गिरा दिया जाए। आखिर बड़ा बेटा आज्ञाकारी था ना, तो करेगा नहीं। मगर पता नहीं उस पागल बेवकूफ को क्या सूझा कि दो दिन बाद अपना राजपाट, धन दौलत, शानो शौकत सब कुछ छोड़ के अपनी गर्भवती पत्नी को लेकर महल से गायब हो गया।

सच कहूं तो वह बड़ा बेवकूफ और पागल था। लोग बेटियों को बोझ समझकर गर्भ में ही नष्ट कर देते हैं और एक वह बेवकूफ पागल एक बेटी के लिए तमाम सुख सुविधाओं को ठोकर मार दिया। वह बाप की बात मानता तो आज उसकी जगह राजा होता। ना जाने वह बेवकूफ बाप बेटी के लिए जाने किस हालत में होगा।

तभी पायल की मां वहां आकर कहती है कि वह बेवकूफ बेटी के लिए पागल शख्स और कोई नहीं, यही तेरे पिताजी हैं जो तुझे अपनी सच्ची कहानी सुना रहे हैं। तू कहती थी ना कि मम्मी नाना नानी को तो मैंने देख लिया अब मुझे दादा दादी को भी देखना है , और फिर मैं कहती थीं काश तेरे पापा अनाथ ना होते तो तेरे दादा दादी का चेहरा भी देख लेती। तेरे पापा अनाथ नहीं हैं। तू बड़ी होकर जिद ना करे दादा दादी से मिलने की, इसलिए तुझसे सच छुपाया गया। फिर तेरे पापा ने तेरे पैदा होने के बाद एक कसम ली कि तेरे अलावा दूसरी संतान फिर कभी नहीं बनाएंगे। अखबार में इश्तेहार देकर तेरे दादा दादी ने बेटी को लेकर ही वापस आने को कहा। मैंने भी जोर दिया वापस जाने को, मगर तुझे गोदी में उठाकर तेरे पापा ने बस इतना ही कहा जिस घर में मेरी प्रिंसेस की हत्या का फरमान निकाला गया हो, वहां एक राजा कैसे सांस ले सकता है।

अब नजारा अलग था। पायल की आंखों में पापा के लिए सम्मान, उनकी मोहब्बत और कुर्बानी के लिए ढेर सारा प्यार था। आंसू थमने का नाम ही नहीं ले रहे थे, मगर सब कुछ अब सिर्फ पापा के लिए था। पापा ने बस आखिरी शब्द इतना ही कहा अपनी बेटी को, “मैं नहीं जानता कि दुनिया तेरे बारे में क्या सोचती है, मगर तू मेरे लिए बेहद अनमोल है। भले मैं आज कहीं का राजा नहीं रहा, मगर तू कल भी और आज भी और सदा ही मेरी प्रिंसेस ही रहेगी।”

बेटी ने दौड़कर अपने पापा को गले लगाकर रोते हुए कहा, “आप असली राजा हो और मैं आपकी प्रिंसेस।”

जैसे ही पायल अपने पिता की सच्ची कहानी सुनती है, उसकी नज़र में उनके प्रति सम्मान, मोहब्बत और बलिदान के लिए गहरा आदर उत्पन्न होता है। अपने पिता की कुर्बानी को समझते हुए, पायल की आंखों से आंसू थमने का नाम नहीं ले रहे थे। मगर अब ये आंसू किसी दर्द या निराशा के नहीं थे, बल्कि अपने पापा के प्रति अगाध प्रेम और गर्व से भरे हुए थे।

जब पापा ने आखिरी शब्द कहे, “मैं नहीं जानता कि दुनिया तेरे बारे में क्या सोचती है, मगर तू मेरे लिए बेहद अनमोल है। भले मैं आज कहीं का राजा नहीं रहा, मगर तू कल भी और आज भी और सदा ही मेरी प्रिंसेस ही रहेगी,” तो पायल दौड़कर अपने पापा के गले लग गई और रोते हुए कहा, “आप असली राजा हो और मैं आपकी प्रिंसेस।”

इस भावुक क्षण ने परिवार में एक नई रोशनी और प्रेम का संचार किया। सभी की आंखों में आंसू थे, मगर यह आंसू दर्द के नहीं, बल्कि एक नई सुबह की शुरुआत के थे। पायल का मन अब हल्का हो चुका था, और वह अपने पिता के साथ उस सच्चे प्रेम को महसूस कर रही थी, जिसे उन्होंने उसे हमेशा दिया। यह क्षण पायल के जीवन में एक नया मोड़ लेकर आया, जहां उसने खुद को फिर से मजबूत और अपनी “प्रिंसेस” वाली सियासत में लौटता हुआ महसूस किया।

इस प्रकार पायल का दुख समाप्त हुआ और उसने अपने पिता के बलिदान और प्रेम को समझकर खुद को फिर से जीवन के प्रति सकारात्मक दृष्टिकोण से भरा हुआ पाया।

 

अमुलु धरमु अमुलु दीबाणु ॥ अमुलु तुलु अमुलु परवाणु ॥
अमुलु बखसीस अमुलु नीसाणु ॥ अमुलु करमु अमुलु फुरमाणु ॥

 

ईश्वर का धर्म (न्याय) अमूल्य है, और उसका न्यायालय भी अमूल्य है।
उसका न्याय (तुल) और उसकी स्वीकृति भी अमूल्य हैं।
उसकी कृपा अमूल्य है, और उसका निशान (चिह्न) भी अमूल्य है।
उसके कर्म (कार्य) और उसके आदेश भी अमूल्य हैं।

इस पंक्ति का गहरा आध्यात्मिक और दार्शनिक अर्थ है। इसे विभिन्न संदर्भों में समझा जा सकता है:

1. ईश्वर का धर्म और न्याय अमूल्य है:

“अमुलु धरमु अमुलु दीबाणु” का अर्थ यह है कि ईश्वर का धर्म, यानी उसकी न्याय व्यवस्था, अनमोल है। वह किसी भी भेदभाव के बिना न्याय करता है, और उसका न्यायालय भी अनमोल है। यह बताता है कि ईश्वर का न्याय कोई साधारण चीज़ नहीं है, बल्कि उसे कोई इंसान माप नहीं सकता। उसकी न्याय व्यवस्था समय और स्थान से परे है, और उसकी नजर में सभी समान हैं।

2. न्याय और स्वीकृति की अनमोलता:

“अमुलु तुलु अमुलु परवाणु” का मतलब है कि ईश्वर का न्याय (तुल) अमूल्य है, जो कि प्रत्येक व्यक्ति के कर्मों को मापता है। कोई भी उसके न्याय को प्रभावित नहीं कर सकता। इसके साथ ही, उसकी स्वीकृति भी अमूल्य है—जिसे वह स्वीकार करता है, उसे किसी भी सांसारिक मूल्य से नहीं तोला जा सकता। यह स्वीकृति आत्मिक मुक्ति का मार्ग दिखाती है।

3. ईश्वर की कृपा और निशान की अमूल्यता:

“अमुलु बखसीस” का अर्थ है कि ईश्वर की कृपा अमूल्य है। उसकी कृपा से ही हम जीवन में आगे बढ़ते हैं और आध्यात्मिक ऊँचाइयों को प्राप्त करते हैं। इसे किसी भी सांसारिक वस्तु से मापा नहीं जा सकता। “अमुलु नीसाणु” का मतलब है कि ईश्वर का निशान, या उसके भक्तों पर उसके द्वारा छोड़ा गया प्रभाव, अमूल्य है। जब ईश्वर किसी पर अपनी कृपा करता है, तो वह व्यक्ति जीवनभर उस अमूल्य अनुभव को महसूस करता है।

4. ईश्वर के कर्म और आदेश की अमूल्यता:

“अमुलु करमु अमुलु फुरमाणु” का अर्थ है कि ईश्वर के कर्म भी अमूल्य हैं। वह जो करता है, उसमें हमेशा गहराई और उद्देश्य होता है। कोई भी उसके कर्मों को नहीं समझ सकता। इसी प्रकार, उसके आदेश (फरमान) भी अमूल्य हैं। उसकी मर्जी के बिना कुछ भी नहीं होता, और जो कुछ भी होता है, वह उसके आदेश से होता है। उसके आदेश जीवन की गति और ब्रह्मांड के संचालन को निर्धारित करते हैं।

5. आध्यात्मिक दृष्टिकोण से मूल्य का माप:

इस शबद में “अमुल” शब्द का बार-बार उपयोग इस बात पर जोर देता है कि ईश्वर और उससे संबंधित हर चीज़ का मूल्य किसी सांसारिक मापदंड से नहीं लगाया जा सकता। चाहे वह न्याय हो, कृपा हो, या उसके आदेश हों—सभी अमूल्य हैं और सांसारिक समझ से परे हैं। इस पंक्ति का संदेश यह है कि हमें ईश्वर की महिमा को समझने की कोशिश करनी चाहिए और उसकी अमूल्य कृपा और न्याय पर विश्वास रखना चाहिए।

6. विनम्रता और समर्पण:

यह पंक्ति हमें सिखाती है कि हमें ईश्वर के सामने विनम्र और समर्पित रहना चाहिए, क्योंकि उसकी कृपा, न्याय और आदेश की महिमा अनमोल है। हमें अपनी सीमाओं को स्वीकार करना चाहिए और उसकी अमूल्य न्याय व्यवस्था और कृपा पर भरोसा करना चाहिए।

इस प्रकार, “अमुलु धरमु अमुलु दीबाणु ॥ अमुलु तुलु अमुलु परवाणु ॥
अमुलु बखसीस अमुलु नीसाणु ॥ अमुलु करमु अमुलु फुरमाणु ॥” यह हमें सिखाता है कि ईश्वर के धर्म, न्याय, कृपा, कर्म, और आदेश अमूल्य हैं। हमें उसकी महिमा को समझते हुए उसकी सेवा और समर्पण में लीन होना चाहिए, क्योंकि उसकी कृपा से ही जीवन में सच्ची सफलता और शांति प्राप्त होती है।

पर दरब हिरणं बहु विघन करणं उचरणं सरब जीअ कह ॥
लउ लई त्रिसना अतिपति मन माए करम करत सि सूकरह ॥

 

एक बार एक व्यक्ति एक गाय दान करना चाहता था। वह अपने गाँव के पास के एक आश्रम में गया और आश्रम के प्रमुख से बोला- ‘महाराज मैं आश्रम को एक गाये दान करना चाहता हूँ। यदि आप इसे स्वीकार करेंगे तो बड़ी कृपा होगी।’

आश्रम-प्रमुख ने कहा -‘यह तो बड़ी ही अच्छी बात है। गाय आ जाने से यहाँ रहने वाले विद्यार्थियों एवं अन्य आश्रमवासियों को दूध मिलने लगेगा।’

गाय पाकर सभी आश्रमवासी प्रसन्न थे। कुछ दिनों के बाद गाय दान करने वाला व्यक्ति पुन: आश्रम आया और कहने लगा, ‘महाराज, मैं अपनी गाय वापस लेने आया हूँ। यदि आप मेरी गाय वापस लौटा देंगे तो आपकी बड़ी कृपा होगी।’

आश्रम-प्रमुख ने कहा, ‘यह तो बड़ी ही अच्छी बात है।’ यह कहकर उन्होंने बिना कुछ पूछताछ किये बड़े प्यार से गाय उसके पुराने स्वामी को लौटा दी।

जब वह व्यक्ति अपनी गाय लेकर वापस चला गया तो आश्रम-प्रमुख के एक शिष्य ने उनसे पूछा, “गुरुजी! जब वह व्यक्ति गाय दान करने आया था तब भी आपने यह कहा था-‘यह तो बड़ी ही अच्छी बात है’ और आज जब व्यक्ति गाय वापस माँगने लगा तो भी आपने कहा-‘यह तो बड़ी ही अच्छी बात है।’

गाय वापस देने से हम सब दूध से वंचित हो गये। इसमें कौन-सी अच्छी बात है?” गुरुजी ने कहा-‘देखो, जब गाय आयी तो दूध देती थी, अत: इससे अच्छी बात और क्या हो सकती थी? गाय दूध देती थी तो उसकी देखभाल भी करनी पड़ती थी। अब गाय वापस चली गयी है तो अब हम सब आश्रमवासियों को गोबर उठाने एवं गाय की देखभाल से भी मुक्ति मिल गयी है। अत: अब इससे अच्छी बात और क्या हो सकती है?’

कुछ महीनों के बाद गाय दान करने वाला व्यक्ति पुन: आश्रम में आया और कहने लगा- ‘महाराज ! मैंने गाय दान में देने के बाद उसे वापस लेकर अच्छा नहीं किया। मैं गाय को वापस देने आया हूँ, कृपया गाय को स्वीकार कर मेरी भूल को क्षमा करें।’

आश्रम-प्रमुख ने कहा-‘यह तो बड़ी ही अच्छी बात है।’ उन्होंने गाय को दोबारा आश्रम में रख लिया और अपने शिष्यों को उसकी देखभाल करने का निर्देश दिया। पता चला कि अब यह गाय दूध भी नहीं देती है। जब व्यक्ति गाय को आश्रम में छोड़कर चला गया तो एक शिष्य ने प्रतिवाद करते हुए पूछा, ‘गुरुजी, अब यह गाय दूध भी नहीं देती है, अत: किसी काम की नहीं है।

अब मुफ्त में इसका गोबर उठाना पड़ेगा और सेवा करनी पड़ेगी। फिर भी आपने क्यों कहा कि यह तो बड़ी अच्छी बात है ? अब इसमें भी कौन-सी अच्छी बात रह गयी है ?’

आश्रम-प्रमुख ने कहा- ‘गाय दूध नहीं देती तो कोई बात नहीं। दूध के कारण गाय की सेवा करना तो सकाम कर्म की श्रेणी में आता है। अब यह दूध नहीं देती तो इसकी सेवा निष्काम कर्म की श्रेणी में आयेगी। निष्काम कर्म से उत्कृष्ट कोई बात हो ही नहीं सकती। वैसे तो गोमाता की सेवा करना हमारे यहाँ धर्म माना जाता है। गाय की सेवा कर हम सहज ही धर्म में प्रवृत्त हो सकेंगे। दूसरे गाय के गोबर से तैयार खाद आश्रम के पेड़-पौधों एवं खेतों में डालने के काम आयेगी। फिर कुछ दिनों के बाद जब यह गाय पुन: ब्यायेगी तो दूध भी स्वत: सुलभ हो जायगा।

वास्तव में किसी भी घटना के मुख्यत: दो पक्ष होते है, एक सकारात्मक पक्ष और दूसरा नकारात्मक पक्ष। यह हमारे दृष्टि कोण पर निर्भर करता है कि हम किसी भी घटनाको किस रूपमें लेते हैं | उसका सकारात्मक पक्ष देखते हैं या नकारात्मक पक्ष। यदि हम हर घटना के केवल सकारात्मक पक्ष को ही देखते हैं तो हम जीवन में दुःखों से बचे रहकर असीम खुशियाँ प्राप्त कर सकते हैं। जीवन में सदैव प्रसन्न बने रहने का एकमात्र यही उपाय है कि हम घटनाओं के केवल सकारात्मक पक्ष को ही देखें और आशावादी बने रहें। किसी भी घटना में केवल प्रत्यक्ष अथवा वर्तमान लाभ देखना हमारी अल्पज्ञता, संकुचित दृष्टि और व्यावसायिकता का द्योतक है |

अमुल गुण अमुल वापार ॥ अमुल वापारीए अमुल भंडार ॥
अमुल आवहि अमुल लै जाहि ॥ अमुल भाइ अमुला समाहि ॥

ईश्वर के गुण अमूल्य हैं, और उसके साथ का व्यापार भी अमूल्य है।
उसके व्यापारी (भक्त) भी अमूल्य हैं और उसके खजाने भी अमूल्य हैं।
अमूल्य लोग आते हैं, और अमूल्य ही लेकर जाते हैं।
अमूल्य प्रेम के द्वारा वे अमूल्य ईश्वर में समा जाते हैं।

इस पंक्ति का गहरा और आध्यात्मिक अर्थ है। इसे विभिन्न संदर्भों में समझा जा सकता है:

1. ईश्वर के गुणों की अमूल्यता:

पहली पंक्ति “अमुल गुण” का मतलब है कि ईश्वर के गुण अनमोल हैं। ईश्वर की करुणा, प्रेम, शक्ति और ज्ञान का कोई मूल्य नहीं लगाया जा सकता। वह इतना महान है कि उसकी महिमा का कोई भी सीमित मनुष्य पूरी तरह से आकलन नहीं कर सकता। “अमुल वापार” से यह समझा जाता है कि ईश्वर के साथ जो आध्यात्मिक व्यापार या संबंध स्थापित होता है, वह भी अमूल्य है। उसके साथ संबंध हमें आध्यात्मिक संपन्नता और आंतरिक शांति प्रदान करता है।

2. भक्तों की अनमोलता:

“अमुल वापारीए” का अर्थ यह है कि जो लोग ईश्वर के प्रेम में व्यापारी बनते हैं, अर्थात जो उसके साथ आध्यात्मिक संबंध रखते हैं और उसकी सेवा में लगते हैं, वे भी अनमोल होते हैं। ऐसे लोग सांसारिक दृष्टि से नहीं, बल्कि आध्यात्मिक दृष्टि से महान होते हैं। उनके पास ईश्वर की अनमोल कृपा और प्रेम का खजाना होता है, जो असली खजाना है।

3. आने और जाने की अमूल्यता:

“अमुल आवहि अमुल लै जाहि” से यह संकेत मिलता है कि जो लोग इस संसार में आते हैं और ईश्वर की महिमा में जीवन जीते हैं, वे भी अमूल्य होते हैं। वे यहाँ आकर अपनी आत्मा को ईश्वर की ओर ले जाते हैं और अपने साथ अमूल्य आध्यात्मिक खजाना लेकर जाते हैं। इस खजाने का मूल्य कोई नहीं लगा सकता क्योंकि यह भौतिक संपत्ति नहीं, बल्कि आत्मिक समृद्धि है।

4. प्रेम और समर्पण की अमूल्यता:

“अमुल भाइ अमुला समाहि” का अर्थ है कि ईश्वर के प्रति जो प्रेम होता है, वह भी अमूल्य होता है। यह प्रेम सांसारिक प्रेम से अलग होता है, क्योंकि यह शुद्ध और आध्यात्मिक प्रेम है। इस प्रेम के कारण व्यक्ति ईश्वर में समा जाता है, उसकी महिमा में लीन हो जाता है। वह व्यक्ति स्वयं भी अमूल्य हो जाता है क्योंकि वह परमात्मा के साथ एक हो जाता है।

5. आध्यात्मिक व्यापार का महत्व:

यह शबद हमें यह सिखाता है कि सांसारिक व्यापार और संपत्ति का मूल्य नहीं है, क्योंकि वे नष्ट हो सकते हैं। लेकिन जो लोग ईश्वर के साथ आध्यात्मिक व्यापार करते हैं, वे अमूल्य होते हैं। वे ईश्वर के अनमोल गुणों से अपनी आत्मा को समृद्ध करते हैं और उसकी सेवा और प्रेम में अमरत्व को प्राप्त करते हैं।

इस प्रकार, “अमुल गुण अमुल वापार ॥ अमुल वापारीए अमुल भंडार ॥
अमुल आवहि अमुल लै जाहि ॥ अमुल भाइ अमुला समाहि ॥” यह हमें सिखाता है कि ईश्वर के गुण, उसके साथ का व्यापार, उसके भक्त, और प्रेम की यात्रा, सब कुछ अमूल्य है। जो व्यक्ति ईश्वर के प्रेम में लीन हो जाता है, वह अनमोल बन जाता है और अंततः परमात्मा में समा जाता है।

मसकं भगनंत सैलं करदमं तरंत पपीलकह ॥ सागरं लंघंति पिंगं तम परगास अंधकह ॥
साध संगेणि सिमरंति गोबिंद सरणि नानक हरि हरि हरे ॥

 

यह घटना जयपुर के एक वरिष्ठ डॉक्टर की आपबीती है, जिसने उनका जीवन बदल दिया। वह हृदय रोग विशेषज्ञ हैं। उनके अनुसार:-

एक दिन मेरे पास एक दंपत्ति अपनी छः साल की बच्ची को लेकर आए। निरीक्षण के बाद पता चला कि उसके हृदय में रक्त संचार बहुत कम हो चुका है।

मैंने अपने साथी डाक्टर से विचार करने के बाद उस दंपत्ति से कहा – 30% संभावना है बचने की ! दिल को खोलकर ओपन हार्ट सर्जरी के बाद, नहीं तो बच्ची के पास सिर्फ तीन महीने का समय है !

माता पिता भावुक हो कर बोले, “डाक्टर साहब ! इकलौती बिटिया है। ऑपरेशन के अलावा और कोई चारा ही नहीं है, आप ऑपरेशन की तैयारी कीजिये।”

सर्जरी के पांच दिन पहले बच्ची को भर्ती कर लिया गया। बच्ची मुझ से बहुत घुलमिल चुकी थी, बहुत प्यारी बातें करती थी। उसकी माँ को प्रार्थना में अटूट विश्वास था। वह सुबह शाम बच्ची को यही कहती, बेटी घबराना नहीं। भगवान बच्चों के हृदय में रहते हैं। वह तुम्हें कुछ नहीं होने देंगे।

सर्जरी के दिन मैंने उस बच्ची से कहा, “बेटी ! चिन्ता न करना, ऑपरेशन के बाद आप बिल्कुल ठीक हो जाओगे।” बच्ची ने कहा, “डाक्टर अंकल मैं बिलकुल नहीं डर रही क्योंकि मेरे हृदय में भगवान रहते हैं, पर आप जब मेरा हार्ट ओपन करोगे तो देखकर बताना भगवान कैसे दिखते हैं ?” मै उसकी बात पर मुस्कुरा उठा।

ऑपरेशन के दौरान पता चल गया कि कुछ नहीं हो सकता, बच्ची को बचाना असंभव है, दिल में खून का एक कतरा भी नहीं आ रहा था। निराश होकर मैंने अपनी साथी डाक्टर से वापिस दिल को स्टिच करने का आदेश दिया।

तभी मुझे बच्ची की आखिरी बात याद आई और मैं अपने रक्त भरे हाथों को जोड़ कर प्रार्थना करने लगा, “हे ईश्वर ! मेरा सारा अनुभव तो इस बच्ची को बचाने में असमर्थ है, पर यदि आप इसके हृदय में विराजमान हो तो आप ही कुछ कीजिए।”

मेरी आँखों से आँसू टपक पड़े। यह मेरी पहली अश्रु पूर्ण प्रार्थना थी। इसी बीच मेरे जूनियर डॉक्टर ने मुझे कोहनी मारी। मैं चमत्कार में विश्वास नहीं करता था पर मैं स्तब्ध हो गया यह देखकर कि दिल में रक्त संचार पुनः शुरू हो गया।

मेरे 60 साल के जीवन काल में ऐसा पहली बार हुआ था। आपरेशन सफल तो हो गया पर मेरा जीवन बदल गया। होश में आने पर मैंने बच्ची से कहा, “बेटा ! हृदय में भगवान दिखे तो नहीं पर यह अनुभव हो गया कि वे हृदय में मौजूद हर पल रहते हैं।

इस घटना के बाद मैंने अपने आपरेशन थियेटर में प्रार्थना का नियम निभाना शुरू किया। मैं यह अनुरोध करता हूँ कि सभी को अपने बच्चों में प्रार्थना का संस्कार डालना ही चाहिए।

जिस नो बखसे सिफति सालाह ॥ नानक पातिसाही पातिसाहु ॥

 

जिस पर ईश्वर कृपा करता है, उसे वह अपनी स्तुति और महिमा गाने की शक्ति प्रदान करता है। हे नानक, ऐसा व्यक्ति असली सम्राटों का सम्राट (ईश्वर के समान महान) हो जाता है।

यह गुरुबाणी की पंक्ति गहरे आध्यात्मिक अर्थ से भरी हुई है। आइए इसे विभिन्न संदर्भों में समझते हैं:

1. ईश्वर की कृपा और स्तुति का महत्व:

इस पंक्ति का मुख्य संदेश यह है कि ईश्वर की स्तुति और उसकी महिमा गाने की शक्ति केवल उसकी कृपा से ही मिलती है। कोई व्यक्ति अपने प्रयास से ईश्वर की महिमा का गुणगान नहीं कर सकता जब तक कि ईश्वर स्वयं उस पर अपनी कृपा न करे। यह बताता है कि सच्ची भक्ति और ईश्वर की स्तुति तभी संभव है जब ईश्वर हमें वह अनुग्रह प्रदान करता है।

2. स्तुति और महानता का संबंध:

ईश्वर की स्तुति करना न केवल व्यक्ति को आध्यात्मिक रूप से उन्नत बनाता है, बल्कि उसे असली सम्राट बनाता है। “नानक पातिसाही पातिसाहु” का अर्थ यह है कि जिस व्यक्ति पर ईश्वर की कृपा होती है, वह संसार के अन्य सम्राटों से भी महान हो जाता है, क्योंकि उसके पास सच्ची आध्यात्मिक शक्ति और ज्ञान होता है। संसारिक सम्राटों की शक्ति अस्थायी होती है, जबकि ईश्वर के भक्तों की महानता अनन्त होती है।

3. आध्यात्मिक स्वतंत्रता और शाश्वत सत्ता:

यह पंक्ति यह भी दर्शाती है कि भौतिक संसार की सत्ता और समृद्धि अस्थायी हैं, जबकि जो व्यक्ति ईश्वर की स्तुति और महिमा में लीन रहता है, वह शाश्वत आध्यात्मिक सत्ता प्राप्त करता है। ऐसा व्यक्ति संसार के सांसारिक बंधनों से मुक्त होकर सच्चे अर्थों में “सम्राटों का सम्राट” बन जाता है, क्योंकि वह ईश्वर की महिमा में समर्पित होता है।

4. कृपा और विनम्रता:

इस पंक्ति का एक और संदेश यह है कि स्तुति और महिमा करना केवल उसकी कृपा से संभव है, इसलिए हमें विनम्र बने रहना चाहिए। जब हमें ईश्वर की स्तुति करने का अवसर मिलता है, तो हमें यह समझना चाहिए कि यह उसकी कृपा का ही परिणाम है। हमें अपने प्रयासों पर घमंड नहीं करना चाहिए, बल्कि इसे ईश्वर की दया और अनुग्रह के रूप में देखना चाहिए।

5. सच्ची महिमा का स्रोत:

यह पंक्ति यह भी सिखाती है कि सच्ची महिमा और पवित्रता ईश्वर की स्तुति और उसकी सेवा में है। संसारिक महिमा और पदवियों की तुलना में, ईश्वर के भक्त और उसकी स्तुति करने वाले व्यक्ति ही असली महानता प्राप्त करते हैं। ईश्वर की महिमा में लीन व्यक्ति सांसारिक सम्राटों से भी श्रेष्ठ होता है।

इस प्रकार, “जिस नो बखसे सिफति सालाह ॥ नानक पातिसाही पातिसाहु ॥” यह सिखाता है कि ईश्वर की स्तुति और उसकी महिमा करने की शक्ति केवल उसकी कृपा से मिलती है, और जो इस अनुग्रह को प्राप्त करता है, वह सच्ची महानता और आध्यात्मिक सम्राटत्व को प्राप्त करता है।